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trattamento con agopuntura | malattie curabili con l’agopuntura | medicina cinese e T’ai Chi Ch’űan
L’AGOPUNTURA (Zhen Jiu in cinese) è una pratica terapeutica consistente nell’infissione di aghi filiformi in punti prestabiliti sulla pelle, con lo scopo di alleviare il dolore e curarlo. La prima descrizione dell’agopuntura risale a 4.700 anni fa, trovabile nel più antico dei testi medici, vale a dire “Il classico della medicina interna dell’Imperatore Giallo”.
Inoltre essa fa parte della Medicina Tradizionale Cinese (MTC), la quale include anche l’Erboristeria, la Moxibustione, Tuina (massaggio terapeutico), Qi Gong (coltivazione dell’energia vitale), gli esercizi di respirazione e di meditazione e pratiche fisiche quali il T’ai Chi Ch’üan, Pa Kua, etc...
L’agopuntura viene considerata e come medicina complementare e come alternativa: complementare se coadiuvante della medicina convenzionale, alternativa se sostitutiva della medesima.
La MTC ha una visione solistica del mondo e del corpo umano, considerandoli come un insieme organico non riconducibile alla mera somma delle loro parti.
I suoi cardini teoretici sono: la coppia yin-yang, i 5 elementi, il sistema dei meridiani corporei, la distinzione tra organi cavi e pieni.
Informato dal Taoismo, il sistema medico cinese si basa sull’osservazione della Natura e del suo operato.
Il pensiero cinese usa i suoi termini yin-yang per rappresentare proprietà opposte e contrarie in tutto ciò che vive: caldo-freddo, immobile-mobile, maschio-femmina, sopra-sotto, etc…
In genere, tutto quanto appartenga alla sfera del moto, della luce, dell’ascesa, del più è YANG, il contrario è YIN.
La natura di yin-yang è sempre relativa e complementare.
MTC sostiene che la vita umana è un processo fisiologico in costante movimento e cambiamento.
La teoria dei 5 elementi (legno, fuoco, terra, metallo ed acqua) spiega la composizione e i fenomeni dell’universo fisico e il rapporto tra la fisiologia e la patologia umana e l’ambiente naturale. Inoltre i 5 elementi sono in costante movimento e costante trasformazione generativa e distruttiva.
I visceri, gli organi e i tessuti, condividono le proprietà dei 5 elementi e come tali interagiscono patologicamente e fisiologicamente gli uni sugli altri.
L’ordine di vicendevole generazione dei 5 elementi è tale: il legno genera il fuoco, il fuoco la terra, la terra il metallo, il metallo l’acqua, l’acqua il legno, tuto ciò in sequenza circolare ed incessante.
Il concetto di Ch’i deriva dall’antica filosofia cinese secondo cui tutto ciò che esiste è correlato. La Medicina Cinese considera Ch’i come la sostanza fondamentale del corpo umano, e il suo movimento come il motore dei vari processi vitali.
Ch’i si forma mediante l’ossigeno inalato, il cibo assunto; il Ch’i primordiale o prenatale è accumulato nei reni; esso circola nei meridiani e nei vasi collaterali senza sosta e stagnazione se l’organismo è in buona salute. Il suo fluire è condizionato anche dalla mente e dallo stato emotivo.
Per Ch’i Kung s’intende un ordinamento della mente e del respiro tale da promuovere il fluire di Ch’i allo scopo di preservare salute o trattare i malanni.
Il Ch’i Kung medico differisce dai soliti esercizi fisici in quanto tende a ristabilire lo stato ideale di buona salute per via di un processo mentale che ingenera un processo rigeneratore dell’intera fisiologia; il tutto senza sforzo muscolare o accelerazione del ritmo cardiaco e respiratorio.
Il Ch’i Kung medico può definirsi “interno” quando è promosso dal paziente stesso, ed “esterno” quando gli viene dato da un altro.
Il Ch’i Kung interno richiede disciplina della mente, del corpo e del respiro; può essere o statico o mobile, in postura eretta, seduta o supina.
Ch’i circola nei 12 canali, o meridiani, con percorso interno ed esterno; quest’ultimo più superficiale è evidente nelle mappature dei punti sulle tavole anatomiche cinesi.
L’AGOPUNTURA (Zhen Jiu in cinese) è una pratica terapeutica consistente nell’infissione di aghi filiformi in punti prestabiliti sulla pelle, con lo scopo di alleviare il dolore e curarlo. La prima descrizione dell’agopuntura risale a 4.700 anni fa, trovabile nel più antico dei testi medici, vale a dire “Il classico della medicina interna dell’Imperatore Giallo”.
Inoltre essa fa parte della Medicina Tradizionale Cinese (MTC), la quale include anche l’Erboristeria, la Moxibustione, Tuina (massaggio terapeutico), Qi Gong (coltivazione dell’energia vitale), gli esercizi di respirazione e di meditazione e pratiche fisiche quali il T’ai Chi Ch’üan, Pa Kua, etc...
L’agopuntura viene considerata e come medicina complementare e come alternativa: complementare se coadiuvante della medicina convenzionale, alternativa se sostitutiva della medesima.
La MTC ha una visione solistica del mondo e del corpo umano, considerandoli come un insieme organico non riconducibile alla mera somma delle loro parti.
I suoi cardini teoretici sono: la coppia yin-yang, i 5 elementi, il sistema dei meridiani corporei, la distinzione tra organi cavi e pieni.
Informato dal Taoismo, il sistema medico cinese si basa sull’osservazione della Natura e del suo operato.
Il pensiero cinese usa i suoi termini yin-yang per rappresentare proprietà opposte e contrarie in tutto ciò che vive: caldo-freddo, immobile-mobile, maschio-femmina, sopra-sotto, etc…In genere, tutto quanto appartenga alla sfera del moto, della luce, dell’ascesa, del più è YANG, il contrario è YIN.
La natura di yin-yang è sempre relativa e complementare.
MTC sostiene che la vita umana è un processo fisiologico in costante movimento e cambiamento.
La teoria dei 5 elementi (legno, fuoco, terra, metallo ed acqua) spiega la composizione e i fenomeni dell’universo fisico e il rapporto tra la fisiologia e la patologia umana e l’ambiente naturale. Inoltre i 5 elementi sono in costante movimento e costante trasformazione generativa e distruttiva.
I visceri, gli organi e i tessuti, condividono le proprietà dei 5 elementi e come tali interagiscono patologicamente e fisiologicamente gli uni sugli altri.
L’ordine di vicendevole generazione dei 5 elementi è tale: il legno genera il fuoco, il fuoco la terra, la terra il metallo, il metallo l’acqua, l’acqua il legno, tuto ciò in sequenza circolare ed incessante.
Il concetto di Ch’i deriva dall’antica filosofia cinese secondo cui tutto ciò che esiste è correlato. La Medicina Cinese considera Ch’i come la sostanza fondamentale del corpo umano, e il suo movimento come il motore dei vari processi vitali.
Ch’i si forma mediante l’ossigeno inalato, il cibo assunto; il Ch’i primordiale o prenatale è accumulato nei reni; esso circola nei meridiani e nei vasi collaterali senza sosta e stagnazione se l’organismo è in buona salute. Il suo fluire è condizionato anche dalla mente e dallo stato emotivo.
Per Ch’i Kung s’intende un ordinamento della mente e del respiro tale da promuovere il fluire di Ch’i allo scopo di preservare salute o trattare i malanni.
Il Ch’i Kung medico differisce dai soliti esercizi fisici in quanto tende a ristabilire lo stato ideale di buona salute per via di un processo mentale che ingenera un processo rigeneratore dell’intera fisiologia; il tutto senza sforzo muscolare o accelerazione del ritmo cardiaco e respiratorio.
Il Ch’i Kung medico può definirsi “interno” quando è promosso dal paziente stesso, ed “esterno” quando gli viene dato da un altro.
Il Ch’i Kung interno richiede disciplina della mente, del corpo e del respiro; può essere o statico o mobile, in postura eretta, seduta o supina.
Ch’i circola nei 12 canali, o meridiani, con percorso interno ed esterno; quest’ultimo più superficiale è evidente nelle mappature dei punti sulle tavole anatomiche cinesi.
Mentre il trattamento clinico nella medicina occidentale è diretto alla malattia, trascurando l’individualità del malato, il trattamento clinico nell’agopuntura classica è, confacente alla singolarità del paziente, alla sua costituzione individuale, è sostenutola costrutti medico-filosofici e si avvale di impressioni soggettive ed intuitive piuttosto che di rigidi dati scientifici.
In agopuntura due persone che presentano gli stessi sintomi ricevono ciascuna un trattamento specificatamente individuale.
Spesso si fa ricorso al metodo di Moxibustione, quale complemento alla terapia con gli aghi, tramite applicazione di coni di Artemisia combusta sui punti da trattare.
Un altro sistema stimolatore dei punti da trattare ha nome “Coppettazione”, ovvero l’applicazione di coppette di legno e odi vetro che, private d’aria per combustione, agiscono da ventose congestionanti il sangue.
Ci sono molte malattie che l’agopuntura può trattare con successo. Eccone la lista:- disordini gastrointestinali (nausea, vomito)
- distensione addominale e flatulenza
- stipsi e diarrea
- dolori acuti e cronici
- artriti/artrosi
- tendiniti, sindrome carpale
- spondilosi cervicale e lombare
- spasmi muscolari, tremori, ticchi, contratture
- mal di testa
problemi ginecologici:
- dismenorrea
- sindrome pre mestruale
- neuralgie (trigeminale, herpes zoster e altro)
- effetti secondari da ictus
- condizione dermatologiche (orticaria, prurito, eczema, psoriasi)
- ansia
- insonnia
- depressione
- tosse, mal di gola
- incontinenza urinaria e ritenzione di urine
In passato il T’ai Chi Ch’üan era considerato come una panacea, un metodo garante di lunga vita e di ristorazione del vigore giovanile.Oggidì, ricercatori, medici, scienziati ne smorzano assai le pretese terapeutiche, pur riconoscendogli alcuni effetti benefici: equilibrio, flessibilità corporea, efficienza cardiovascolare, resilienza scheletrica e muscolare, riduzione dello stress, del dolore e dell’ansietà, migliore funzione respiratoria e cardiovascolare sia in soggetti sani sia in pazienti che hanno subito chirurgia coronaria, attacco cardiaco, alta pressione sanguigna, artrite, sclerosi multipla, morbo di Parkinson ed Alzaheimer.
Tutti costoro possono trarre beneficio dalla pratica del T’ai Chi Ch’üan, la quale esercita anche un effetto positivo nella produzione di Noradrenalina e Idrocortisone, due sostanze condizionanti il battito cardiaco e l’umore.
Un’altra indagine scientifica dimostra l’efficacia del T’ai Chi Ch’üan nell’aumento dell’attenzione e nella riduzione dell’iperattività patologica negli adolescenti.
Il movimento morbido, continuo e a basso impatto del T’ai Chi Ch’üan consuma più calorie che lo sci o il surf.
Studi recenti dimostrano la validità della coppia T’ai Chi Ch’üan-Ch’i Kung nella riduzione del Diabete e nell’aumento delle difese immunitarie.
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